saturday 12 may 2007 22:31:50
در خلوت مولانای بلخ
تهيه، تدوين و پژوهش )دوشي چي)
)به پيشوازاز بزرگداشت هشتصد مین سالروز تولد مولا نا جلا ل الدين محمد بلخي در کابل و نام گزاری سال ۲۰۰۷ میلادی به عنوان سال مولا نا جلال الدین محمد بلخی از جانب سازمان ملل(
}ني من منم و ني تو تويي ني تو مني
هم من منم و هم تو تويي هم تو مني
من بي تو چنانم اي نگار ختني
كاندر غلطم كه من توام يا تو مني {
جلال الدين محمد بن بهاءالدين محمد بن حسيني خطيبي بكري بلخي معروف به مولوي يا مولاناي روم ، يكي از بزرگترين عارف و از بزرگترين شاعران اين سرزمين به شمار مي رود. وي ازخانواده سرشناس ومحترم بلخ بود و گويا نسبش به ابوبكر )رض) مي رسد و پدرش از سوي مادر دختر زاده سلطان علاءالدين محمد خوارزمشاه بود و به همين جهت به بهاءالدين ولد معروف شد. وي در سال 604 هجري در بلخ ولادت يافت. چون پدرش از بزرگان مشايخ عصر بود و سلطان محمد خوارزمشاه با اين سلسله لطفي نداشت ، به همين علت بهاءالدين در سال 609 هجري با خانواده خود خراسان را ترك كرد.
از راه بغداد به مكه رفت و از آنجا در الجزيره ساكن شد و پس از نه سال اقامت در ملاطيه (ملطيه ( سلطان علاءالدين كي قباد سلجوقي كه عارف مشرب بود او را به پايتخت خود، شهر قونيه دعوت كرد و اين خاندان در آنجا مقيم شد. هنگام هجرت از خراسان جلال الدين پنج ساله بود .
پدرش در سال 628 هجري در قونيه رحلت كرد . پس از مرگ پدر، مدتي در خدمت سيد برهان الدين ترمذي كه از شاگردان پدرش بود و در سال 629 هجري به آن شهر آمده بود ، شاگردي كرد. آنگاه خود جزو پيشوايان طريقت شد و طريقه اي فراهم ساخت كه پس از وي انتشار يافت و به اسم طريقه مولويه معروف شد. خانقاهي در شهر قونيه بر پا كرد و در آنجا به ارشاد مردم پرداخت. آن خانقاه كم كم به دستگاه عظيمي بدل شد و معظم ترين اساس تصوف بشمار رفت و از آن پس تا اين زمان آن خانقاه و آن سلسله در قونيه باقي است و در ممالك شرق پيروان بسيار دارد. جلال الدين محمد مولوي همواره با مريدان خود مي زيست تا اينكه در پنجم جمادي الاخر سال 672 هجري رحلت كرد. وي يكي از بزرگترين شاعران و يكي از مردان عالي مقام جهان است. آثار وي به بسياري از زبانهاي مختلف ترجمه شده است.
اين عارف بزرگ در وسعت نظر، بلندي انديشه ، بيان ساده و دقت در خصائل انساني، يكي از برگزيدگان نامي دنياي بشريت به شمار مي رود و يكي از بلندترين مقامات را در ارشاد فرزند آدمي دارد. سرودن شعر تا حدي تفنن و تفريح و نوعي لفافه براي اداي مقاصد عالي او بوده و اين كار را وسيله تفهيم قرار داده است.
اشعار وي به دو قسمت منقسم ميشود، نخست منظومه معروف اوست كه از معروف ترين كتابهاي زبان پارسي است و آنرا "مثنوي معنوي" نام نهاده است.
اين كتاب كه صحيح ترين و معتبرترين نسخه هاي آن شامل 25632 بيت است، به شش دفتر منقسم شده و آن را بعضي به نام صيقل الارواح نيز ناميده اند.
دفاتر شش گانه آن همه به يك سياق و مجموعه اي از افكار عرفاني و اخلاقي و سير و سلوك است كه در ضمن، آيات و احكام و امثال و حكايتهاي بسيار در آن آورده است و آن را به خواهش يكي از شاگردان خود بنام حسن بن محمد بن اخي ترك معروف به حسام الدين چلبي كه در سال 683 هجري رحلت كرده است ، به نظم درآورد ، جلال الدين مولوي هنگامي كه شور و وجدي داشته، چون بسيار مجذوب سنايي و عطار بوده است، به همان وزن و سياق منظومه هاي ايشان ، اشعاري با كمال زبردستي بديهه مي سروده است و حسام الدين آنها را مي نوشته.
نظم دفتر اول در سال 662 هجري تمام شد و در اين موقع به واسطه فوت زوجه حسام الدين ناتمام مانده و سپس در سال 664 هجري دنباله آنرا گرفته و پس از آن بقيه را سرود .
قسمت دوم اشعار او، مجموعه بسيار
قطوري است شامل نزديك صدهزار بيت غزليات و رباعيات بسيار، كه در موارد
مختلف عمر
خود سروده و در پايان اغلب آن غزليات ، نام شمس الدين تبريزي را برده و
به همين جهت
به كليات شمس تبريزي و يا كليات شمس معروف است. گاهي در غزليات خاموش و
خموش تخلص
كرده است و در ميان آن همه اشعار كه با كمال سهولت مي سروده است،
غزليات بسيار دقيق
و شيوايي هست كه از بهترين اشعار زبان پارسي به شمار مي آيد.
جلال الدين بلخي
پسري داشته است به نام بهاءالدين احمد معروف به سلطان ولد ، كه جانشين
پدر شده و
سلسله ارشاد وي را ادامه داده است. وي از عارفان معروف قرن هشتم بشمار
مي رود و
مطالبي را كه در مشافهات از پدر خود شنيده است ، در كتابي گرد آورده و
"
فيه مافيه"
نام نهاده است. منظومه اي نيز به همان وزن و سياق مثنوي بدست هست كه به
اسم دفتر
هفتم مثنوي معروف شده و به او نسبت مي دهند اما از او نيست. از ديگر
آثار مولانا ،
مجموعه مكاتيب و مجالس سبعه شامل مواعظ اوست.
هرمان اته، خاور شناس مشهور
آلماني درباره جلال الدين محمد بلخي (مولوي) چنين نوشته است:
به سال ششصد و نه
هجري بود كه فريدالدين عطار، اولين و آخرين بار حريف آينده خود كه مي
رفت در شهرت
شاعري بزرگترين همدوش او گردد، يعني جلال الدين را كه آن وقت پسري
پنجساله بود در
نيشابور زيارت كرد. گذشته از اين كه (اسرارنامه) را براي هدايت او به
مقامات
عرفاني، به وي هديه نمود با يك روح پيشگويانه عظمت جهانگير آينده او را
پيشگويي
كرد.
جلال الدين محمد بلخي، كه بعدها به عنوان جلال الدين رومي اشتهار يافت
و بزرگترين شاعر عرفاني مشرق زمين و در عين حال بزرگترين سخن پرداز
وحدت وجودي تمام
اعصار گشت، پسر محمد بن حسين الخطيبي البكري ملقب به بهاءالدين ولد در
ششم ربيع
الاول سال ششصد و چهار هجري در بلخ به دنيا آمد.
پدرش با خاندان حكومت وقت يعني خوارزمشاهيان خويشاوندي داشت و در دانش و واعظ شهرتي به سزا پيدا كرده بود. ولي به حكم معروفين و جلب توجه عامه كه وي در نتيجه دعوت مردم به سوي عالمي بالاتر و جهان بيني و مردم شناسي برتري كه كسب نمود ، محسود سلطان علاءالدين خوارزمشاه گرديد و مجبور شد با پسرش كه از كودكي استعداد و هوش و ذكاوت نشان مي داد، قرار خود را در فرار جويد و هر دو از طريق نيشابور كه در آنجا به زيارت عطار نايل آمدند و از راه بغداد اول به زيارت مكه مشرف شدند و از آنجا به شهر ملطيه رفتـند.
در آنجا مدت
چهار سال اقامت گزيدند؛ بعد به لارنده انتقال يافتند و مدت هفت سال در
آن شهر
ماندند. در آنجا بود كه جلال الدين تحت ارشاد پدرش در دين و دانش،
مقاماتي را پيمود
و براي جانشيني پدر در پند و ارشاد كسب استحقاق نمود. در اين موقع پدر
و فرزند
بموجب دعوتي كه از طرف سلطان علاءالدين كي قباد از سلجوقيان روم از
آنان به عمل آمد
، به شهر قونيه كه مقر حكومت سلطان بود عزيمت نمود و در آنجا بهاءالدين
در تاريخ
هيجدهم ربيع الثاني سال ششصد و بيست و هشت هجري وفات يافت.
جلال الدين از
علوم ظاهري كه تحصيل كرده بود، خسته گشت و با جديتي تمام دل در راه
تحصيل مقام علم
عرفان نهاد و در ابتداء در خدمت يكي از شاگردان پدرش، يعني برهان الدين
ترمذي كه
629
هجري به قونيه آمده بود تلمذ نمود. بعد تحت ارشاد درويش قلندري بنام
شمس الدين
تبريزي درآمد واز سال 642 تا 645 در مفاوضه او بود. شمس الدين با نبوغ
معجزه آساي
خود چنان تأثيري در روان و ذوق جلال الدين گذارد كه وي به سپاس و ياد
مرشدش در همه
غزليات خود بجاي نام خويشتن نام شمس تبريزي را به كار برد.
هم چنين در نتيجه قيام عوام و خصومت آنها با علوي طلبي وي ، در كوچه و بازار قونيه غوغائي راه انداختند كه شمس ناگهان ناپديد شد و در آن معركه پسر ارشد خود جلال الدين، يعني علاءالدين هم به قتل رسيد .
مرگ علاءالدين تأثيري عميق در دلش گذاشت و او براي يافتن تسليت و جستن راه تسليم در مقابل مشيت، طريقت جديد سلسله مولوي را ايجاد نمود كه آن طريقت تا كنون ادامه دارد و مرشدان آن همواره از خاندان خود جلال الدين انتخاب مي گردند.
اثر مهم ديگر مولانا كه نيز پر از معاني دقيق و داراي محسنات شعري درجه اول است، همانا شاهكار او كتاب مثنوي يا به عبارت كامل تر " مثنوي معنوي" است. در اين كتاب شايد گاهي معاني مشابه تكرار شده و بيان عقايد صوفيان به طول و تفضيل كشيده و از اين حيث موجب خستگي خواننده گشته است. آنچه به زيبايي و جانداري اين كتاب مي افزايد، همانا سنن و افسانه ها و قصه هاي نغز و پر مغزيست كه نقل گشته. بهترين شرح حال جلال الدين و پدر و استادان و دوستانش در كتاب مناقب العارفين تأليف شمس الدين احمد افلاكي يافت مي شود. وي از شاگردان جلال الدين چلبي عارف، نوه ي مولانا متوفي سال 710 هجري بود. همچين خاطرات ارزش داري از زندگي مولانا ، در "مثنوي ولد" مندرج است كه در سال 690 هجري تأليف يافته و تفسير شاعرانه ايست از مثنوي معنوي.
مؤلف آن سلطان ولد فرزند مولاناست ، كه به سال 623 هجري در لارنده متولد شد و در سال 683 هجري به جاي مرشد خود حسام الدين به مسند ارشاد نشست و در ماه رجب سال 712 هجري درگذشت. نيز از همين شخص يك مثنوي عرفاني بنام " رباب نامه" در دست است.
موسيقي درشعر مولانا
موسیقی پیوندی دیرینه با شعر دارد و در فرهنگ اسلامی
نیز چنین است. ابونصر فارابی، معتقد بوده است که اقاویل شعر اگر با
موسیقی همراه
شوند، عنصر تخییل در آن ها افزون تر خواهد شد و بر میزان فعل و
انفعالات ِ نفس در
برابر اثر می‌افزاید.
دکتر حسین نصر(از فلاسفه معاصر اسلامی) نیز به این ارتباط
تنگاتنگ موسیقی و شعر اشاره دارد و می گوید: در تمدن اسلامی، به طور
کلی موسیقی
بسیار آمیخته با شعر بوده است. شعر شکل مطلوب هنر در جهان اسلام است و
این توجه به
شعر مستقیماً ناشی از ساختار شاعرانه وحی قرآن است. هیچ ملت مسلمانی را
نمی یابید
که سنت شعری بسیار غنی نداشته باشد. برخی از بزرگترین شاعران در جهان
اسلام،
نوازندگان و موسیقیدانان بزرگی نیز بوده اند، لذا شعری آفریده اند که
بسیار
موسیقایی است.
نمونه بارز چنین شعرایی، مولانا جلال الدین محمد بلخی است . مهارت مولانا در علم موسیقی، سبب شده که وی بتواند در 55 بحر از بحور مختلف، شعر بسراید.
وی هم در موسیقی علمی تبحر داشته و هم در موسیقی عملی. او به خوبی وزن
شناسی را می دانسته و در جای جای دیوان غزلیات کبیر می توان نشانه هایی
از آگاهی
گسترده‌ی او از موسیقی را یافت. چنانچه در غزل:
می‌زن سه تا که یکتا گشتم
مکن دوتایی
یا پرده رهاوی یا پرده رهایی
بی زیر و بی‌بم تو ماییم در غم
تو
در نای این نوا زن کافغان ز بی‌نوایی
قولی که در عراق است درمان این
فراق است
بی قول دلبری تو آخر بگو کجایی
ای آشنای شاهان در پرده
سپاهان
بنواز جان ما را از راه آشنایی
در جمع سست رایان رو زنگله
سرایان
کاری ببر به پایان تا چند سست رایی
از هر دو زیرافکند بندی بر
این دلم بند
آن هر دو خود یک است و ما را دو می‌نمایی
گر یار راست کاری
ور قول راست داری
در راست قول برگو تا در حجاز آیی
در پرده حسینی عشاق
را درآور
وز بوسلیک و مایه بنمای دلگشایی
از تو دوگاه خواهند تو چارگاه
برگو
تو شمع این سرایی ای خوش که می‌سرایی
بیش از 20 اصطلاح موسیقی را
از قبیل نام سازها و پرده‌ها و مقام‌ها آورده است. او همچنین در موسیقی
عملی هم
دستی داشته و نوازنده چیره دست «رباب» نیز بوده است. مهارت وی در
نواختن رباب تا
حدی بوده که حتی در ساختمان این ساز تغییراتی نیز پدید آورده بود
.دکتر
شفیعی
کدکنی اعتقاد دارد که: از عصر شاعرْ – خنیاگران ، تا امروز، آثار
بازمانده هیچ شاعری به اندازه جلال الدین مولوی، با نظام موسیقیایی ِ
هستی و حیات
انسان، هماهنگی و ارتباط نداشته است.
اشعار مولانا، به روشنی بیانگر مهارت
موسیقیایی وی بوده و اشعار غنایی مولانا با موسیقی درآمیخته است. شاید
بتوان گفت که
هیچ شاعری، تا به این حد، موسیقی را در شعر خود وارد نکرده است. عنصر
موسیقیایی در
غزلیات مولانا آنچنان برجسته است که حتی خواندن ساده اشعار وی، بی ساز
و آواز، در
مخاطب شور و ترقص می انگیزد و وجد و شور می آفریند. البته به شرط آنکه
شدّ و مدّ و
تقطیعات اشعارش به درستی رعایت شود:
ای هوس های دلم بیا بیا بیا بیا
ای
مراد و حاصلم بیا بیا بیا بیا.
ای یوسف خوش نام، ما خوش می روی بر بام
ما
ای در شکسته جام ما، ای بر دریده دام ما.
مرده بدم زنده شدم،
گریه بدم خنده شدم
دولت عشق آمد و من دولت پاینده شدم
موسیقی و
جایگاه آن نزد مولانا
آشنایی مولانای روم با موسیقی، به دوران نوجوانی او بر
می‌گردد؛ آن هنگام که وی همراه خانواده، از بلخ به بغداد مهاجرت می
کردند. در این
سفر، او با موسیقی کاروانی آشنا گشت و نیز از هر شهر که می گذشتند، با
موسیقی محلی
آن دیار آشنا می‌شد. به تعبیر دکتر زرین کوب: « آهنگ حدی که شتربان
می‌خواند و نغمه
نی که قوال کاروان می نواخت، او را با لحن ها و گوشه های ناشناخته
دنیای موسیقی
آشنا می‌کرد».
مولانا اما تا پیش از دیدار شمس، چندان به موسیقی نمی پرداخت.
او فقیه بود و فقها را میانه ای با موسیقی نبوده و نیست. تا اینکه شمس
بر وی طلوع
کرد و مولانایی دیگر پدید آمد.
شمس،
مولانای نو را به سماع خواند؛ کاری که او پیش
از آن هرگز انجام نداده بود
.
نزد مولانا (مولانای پس از دیدار با شمس!) موسیقی
از جایگاه و اعتبار ویژه ای برخوردار بود. مولانا مانند بسیاری از
حکمای اسلامی،
موسیقی را طنین گردش افلاک می‌دانست. در واقع مولانا با نظریه
«فیثاغورث» در باب
موسیقی موافق بود و عقیده داشت که اصول موسیقی از نغمات کواکب و افلاک
اخذ شده است.
همانطور که ضمن داستان ابراهیم ادهم(دفتر چهارم مثنوی) می‌گوید:
پس حکیمان
گــفتـه اند این لحـن‌ها
از دوار چــرخ بــگــرفــتـیــم مــا
بانگ گردش
های چرخ است اینکه خلق
می‌سرایندش به طنبور و به حلق
چنین معروف است که
فیثاغورث با ذکاوت قلبی و روشن بینی خود، نغمه‌های افلاک را می شنیده و
سپس اصول
موسیقی را بر اساس آن استخراج کرده است. در واقع او موسیقی را، که پیش
از آن نیز
وجود داشته، با ریاضیات درآمیخت و قواعد و اصول دقیقی برای آن تنظیم
کرد. خود
فیثاغورث می گوید: من صدای اصطکاک افلاک را شنیدم و از آن علم موسیقی
را
نوشتم.
همچنین مولانا بر این عقیده بوده است که تاثیر نغمات و اصوات موزون
بر روان آدمی از آنروست که نغمات آسمانی و ملکوتی جهان پیشین را در ما
می انگیزد.
چرا که به اعتقاد مولانا، روح آدمی پیش از آنکه به جهان فرودین هبوط
کند، در عالم
لطیف الهی سیر می کرده و نغمات آسمانی را می شنیده است. بنابراین
موسیقی زمینی،
تذکار و یادآور موسیقی آسمانی است:
لیک بد مقصودش از بانگ رباب
همچو
مشتاقان، خیال آن خطاب
نالــه سـرنا و تـهــدیـد دهـــل
چـیزکـی مـاند
بـدان ناقـور کـل.
مؤمنـان گویـند کآثـار بهشــت
نغــز گردانــیـد
هـر آواز زشــت
ما هـمه اجزای آدم بوده ایــم
در بهشت، آن لحن ها
بشنوده‌ایم
گرچه برما ریخت آب و گل شکی
یادمــان آمــد از آنــها
چــیزکی
همچنین او در جایی دیگر نیز تصریح می‌کند که عارف در صدای رباب،
آواز باز و بسته شدن دروازه بهشت را می‌شنود
.
اما علی رغم اینکه موسیقی این
جهانی را یادآور موسیقی آن جهانی می‌دانسته، با این حال به تفاوت این
دو نوع موسیقی
اشاره دارد و می‌گوید:
گرچه برما ریخت آب و گل شکی
یادمان آمد از آنها
چیزکی
لیک چون آمیخت با خاک کرب
کی دهند این زیر واین بم، آن
طرب؟
آب چون آمیخت با بول وکمیز
گشت زآمیزش، مزاجش تلخ و
تیز
چیزکی از آب هستش در جسد
بول گیرش، آتشی را می کشد
گر نجس شد
آب، این طبعش بماند
کآتش غم را به طبع خود نشاند
موسیقی؛ زبان
عشق
مولانا عقیده داشت که هیچ زبانی توان تعریف عشق را ندارد، مگر نوا و
موسیقی:
هر چه گویم عشق را شرح و بیان
چون به عشق آیم، خجل گردم از
آن
گر چه تفسیر زبان روشنگر است
لیـک عشـق بیزبان روشـنتر
اسـت
چون قلم اندر نوشتن میشتافت
چون به عشق آمد، قلم بر خود
شکافت
عقل در شرحش چو خر در گل بخفت
شرح عشق و عاشقی هم عشق
گفت.
نی حدیث راه پرخون می‌کند
قصه‌های عشق مجنون
می‌کند
مولانا از ناله نی، حدیث راه پرخطر عشق را می شنود و از بانگ رباب،
ناله جانسوز عاشق سوخته ای را که از دوست و محبوب دور افتاده است:
هیچ
می‌دانی چه می‌گوید رباب؟
زاشک چشم و از جگرهای کباب؟
پوستی ام دور مانده
من ز گوشت
چون نـنالـم در فـراق و در عـذاب؟
ما غریـبـان فراقــیـم، ای
شــهــان!
بشـنـوید از مـا، الی الله المـآب
و اشاره می‌کند به اینکه
آتش عشق با موسیقی تیزتر شود:
آتش عشق از نواها گشت تیز
همچنان که آتشِ
آن جوز ریز
مولانا در بیان مطلب فوق، حکایت شخص تشنه ای را می‌آورد که بر سر
ِدرخت گردویی که در زیر آن نهری پر آب قرار داشت، نشسته و گردوها را به
درون نهر می
اندازد تا نوای برآمده از آن را گوش کند و عطش روحش را فرو
بنشاند.
و اما سماع؛ ره آورد
شمس برای مولانا و توصیه اکیدش به وی. این سماع، که فوق العاده نزد
مولانا ارزشمند
بوده، چیست و ارمغانش چه می باشد؟
مولانا ابیات بسیاری را در مثنوی و دیوان
غزلیات خود، در مورد سماع دارد و حتی چند غزل هم با ردیف سماع سروده
است:
سماع از بهر جان بی قرار است
سبک برجه چه جای انتظار
است
سماع آرام جام زندگانیست
کسی داند که او را جانِ
جانست
بیا، بیا که تویی جانِ جانِ جانِ سماع
بیـا که سـرو روانـی
به بوسـتان سـمــاع
برون ز هر دو جهانی چو در سماع آیی
برون ز هر دو
جهانست این جهان سماع
اگرچه به بام بلند است بام هفتم چرخ
گذشته است از
این بام، نردبـان سـمـاع
بزیر پای بکوبید هر چه غـیـر ویسـت
سـمـاع از
آنِ شـما و شما از آنِ سـمـاع
در مثنوی شریف نیز، ضمن داستان هجرت ابراهیم
ادهم از خراسان، می‌گوید:
پس عذای عاشقان آمد سماع
که در او باشد
خـیـال اجـتمـاع
قوتی گــیــرد خـیـالاتِ ضــمـیـر
بل که صورت گردد از
بانگ و صفیر
از این رو، مولانا سماع را غذای روح عاشقان می‌داند و محرک خیال
وصل و جمعیت خاطر. منظور
از خیال اجتماع(اجتماع خیال) و یا جمعیت خاطر اینست که
سالک، خاطر خود را از ما سوی الله منقطع کند و تنها در یاد حضرت حق
متمرکز شود
)نقطه
مقابلِ پریشانی خاطر و خیال). جمعیت خاطر سبب می شود که قوای جسمی و
روحی
انسانِ سالک ذخیره شود. چرا که پریشان خاطری و افکار مشوش، همچون رخنه
ای است که
ذخایر جسمانی و روانی آدمی از آن طریق به هدر می‌رود
.رقص
که در طی سماع،
صورتی از وجد و هیجان صوفیانه را نشان می دهد، در نظر مولانا، نوعی
رهیدگی از جسم و
خرسندی در هوای عشق حضرت دوست محسوب می‌شود:
در هوای عشق حق رقصان
شوند
همچو قرص بدر بی نقصان شوند.
دانی سمـاع، چه بود؟ قـول
بلی شـنیـدن
از خویشتن بریدن، با وصل او رسیدن
دانی سماع، چه بود؟ بی خود
شدن ز هستی
اندر فنای مطلق، ذوق بقـا چشیـدن
مولانا در دفتر سوم
مثنوی، ضمن بیان داستان خورندگان پیل بچه، می‌گوید:
رقص آن جا کن که خود را
بشکنی
پنبه را از ریش شهوت برکنی
رقص و جولان بر سر میدان کنند
رقص،
اندر خون خود، مردان کنند
چون رهند از دست خود، دستی زنند
چون جهند از
نقص خود، رقصی کنند
مطربانشان از درون کف می‌زنند
بحرها در شورشان کف
می‌زنند
تو نبینی، لیک بـهر گوشـشـان
برگها بر شـاخ هـا هـم کــف
زنـان
تو نبیــنی برگــهــا را کــف زدن
گوش دل می باید، نه این گوش
بدن
و بنابراین معتقد است که سماع و رقص خالصانه، انسان را از بار شهوات
مزاحم و انانیت می‌رهاند.
و همچنین از آنرو که عشق را در همه هستی جاری و ساری
می‌داند، هستی را یکسره در رقص و سماعی شکوهمند می‌داند.خود
وی در کوچه و بازار
هم چه بسا که با اصحاب به رقص در می‌آمد؛ چنان که روزی در بازار
زرکوبان، این حالت
بی خودانه به وی دست داد و از صدای چکش های پیاپی زرکوبان، به سماع
درآمد. و به
روایت افلاکی (صاحب مناقب العارفین)، «...همچنان از وقت نماز ظهر تا
هنگام نماز
عصر، حضرت مولانا در سماع بود» و این غزل را همانجا آغاز کرد که:
یکی گنجی
پدید آمد در آن دکان زرکوبی
زهی صورت! زهی معنی! زهی خوبی! زهی خوبی!
رقص
مولانا، به تعبیر دکتر زرین کوب، یک دعای مجسم و یک نماز بی خودانه
بود؛ ریاضت نفس
و مراقبت قلبی. در نظر مولانا، انسان با التزام به سماع، از اتصال به
خودی و تعلقات
آن می رهد و لذا سماع در نظر وی هم پایه عبادت، اهمیت داشت
.معروف
است که
روزی یاران مولانا پیرامون مطالب کتاب «فتوحات مکیه» محی الدین ابن
عربی گرمِ
مباحثه بودند که زکی قوال (از مغنیان مجلس سماع مولانا) ترانه گویان
درآمد. مولانا
در دم گفت: «حالیا فتوحات زکی به از فتوحات مکی است». و به سماع
برخاست. و بدین
گونه، پرداختن به تغنی را بر مباحث ملال انگیز کلامی و نظری ارجح می
شمرد.
بر سماع راست، هر کس چیر نیست!
البته بایستی به این نکته
توجه داشت که صوفیه و اکابر آن اعتقاد دارند که سماع بر هر فردی جایز
نیست؛ شمس
تبریزی سماع را بر «خامان» حرام می داند. امام محمد غزالی نیز سماع را
به سه قسم
تقسیم کرده و دو قسم آن را که موجب غفلت و پیدایش صفات ناپسند است
مردود شمرده است
و تنها یک قسم آن را جایز می داند. کسانی مانند امام غزالی که سماع
صوفیه را، به
شرطها، جایز می شمردند، به خطرها و آفت هایی که در آن بود اشاره می
کردند. مخصوصاً
حضور زنان و پسران را که ممکن بود مایه تشویش وقت شیوخ شود، منع
می‌کردند
.خود
مولانا نیز در همراهی خود با این عقیده، ضمن ابیات زیر، مساله
«اهلیت
سماع» را بیان می‌کند:
بر سماع راست هر کس چیر نیست
لقمه هر مرغکی
انجیر نیست
خاصـه مرغی، مرده پوســیـده‌ای
پرخیالی، اعمی ای،
بی‌دیده‌ای
در پایان به این نکته اشاره می شود که حرکات مربوط به رقص (در
سماع) را متضمن رمز احوال و اسرار روحانی تلقی می کرده اند، به این
صورت
که:
چرخ زدن را اشارت به شهود حق در جمیع جهات
جهیدن را اشارت به
غلبه شوق به عالم علوی
پاکوفتن را اشارت به پامال کردن نفس اماره
و دست
افشاندن را اشارت به دستیابی به وصال محبوب می‌دیدند.
بشنواز
نی
شنیدن، سمع،
اطاعت محض، پیر، مرید، مراد، علم‌الیقین
زبانت در کش ای حافظ
زمانی
حدیث بی زبانان بشنو از نی
.حافظ
»شنیدن»
سرآغاز مثنوی است و
بهتر این که مثنوی شنیدن از پسر تا پدر شدن در مکتب حقایق، نخستین درس
ادیب عشق
است، آن جا که می‌گوید:
بشنو از نی چون حکایت می‌کند
از جدایی‌ها شکایت
می‌کند.
و یا
:بشنو
این نکته خود را
زغم آزاده کنی
خون خوری گر طلب روزی ننهاده کنی
.حافظ
ویا
:
یا رب
کجاست محرم رازی که یک زمان
دل شرح آن دهد که چه گفت و چه ها
شنید
.حافظ
-
زمینه‌های ادب شنیدن چگونه آماده
می‌شود؟
-
اهمیت شنیدن در چیست؟ و در تعلیم و تعلم درس اهل
سلوک، چه تاثیری بر
مرید دارد؟
حواس ظاهر و باطن انسان از نظر حکمت بالغه الهی هر یک به کاری
گماشته شده¬اند
که انحراف و تغییر در آن، نوعی ظلم است.
گرد دل نبود کجا وطن
سازد عشق
گر عشق نباشد به چه کار آید دل
.ابوسعید
ابوالخیر
همان گونه
که « دیده را فایده آن است که دلبر بیند» دست و پا و گوش و زبان را نیز
فایدتی است
که تنها از راه پرداختن به وظیفه خود، حاصل می‌شود، گوش را فایده آن
است که تنها
سخن عشق بشنود که از آن خوش‌تر در گنبد دوار نمانده است.
از صدای سخن عشق
ندیدم خوش‌تر
یادگاری که در این گنبد دوار بماند
.حافظ
و زبان را وظیفه
آن است که به وصف رخسار و طره یار بپردازد.
هرمرغ فکر کز سر شاخ سخن
بجست
بازش ز طره توبه مضراب می‌زدم
.حافظ
و دست، تعویذی شود در گردن
یار و او را به خود بخواند.
ای دوست، دست حافظ تعویذ چشم زخم است
یارب
ببینم آن را بر گردنت حمایل
.حافظ
و نیز
:
محراب آبرویت بنما تا
سحرگهی
دست دعا برآرم و در گردن آرمت
.حافظ
و پای فقط در قبیله لیلی
بگذارد، زیرا از همان جا برخاسته است. این باز شکاری از ساعد سلطان
برخاسته است تا
روزگاری در شکارگاه هستی به صید بپردازد و با شنیدن صدای طبل باز،
بازگردد:
بشنیدم از هوای تو آواز طبل باز
باز آمدم که ساعد سلطانم
آرزوست
.غزلیات
شمس
و دل جایگاه عشق اوست، که در حضور سلطان عشق، عامان
باید خیمه برکنند و خانه بپردازند.
دنیا و دین و صبر و عقل از من برفت
اندر
که سلطان خیمه زد، غوغا نماند عام را
.غزلیات
سعدی
حال، چنان چه
زبان، عشق نسراید و گوش، سخن معشوق نشنود و چشم، از نظر بازی محجوب
شود، ظلم است و
ظلم بر حواس، استعداد آنها را برای انجام وظیفه اصلی سلب می‌کند. همان
گونه که در
ظرف بلورین گران‌بهایی که آلوده (نجس) شده است، آب صافی برای نوشیدن
نمی‌ریزند، ظرف
گوش و چشم آلوده نیز از زلال معرفت، محروم می‌ماند.
نشنود آن نغمه‌ها را گوش
حس
کز ستم‌ها گوش حس باشد نجس
.مثنوی
معنوی
چشم
آلوده نظر از رخ جانان دور است
بر رخ او نظر از آینه پاک
انداز
.حافظ
بنابراین نخستین گام در راه تمهید برقراری عدل( در مقابل ظلم
(
در ایفای وظایف حواس ظاهر و باطن، به ویژه گوش، پاک‌سازی آنها از
آلودگی‌هاست؛ یعنی
اجرای اصلی «تخلی» در سیر و سلوک یا تصوف عملی.
گوش خر بفروش و دیگر گوش خر
کین سخن را در نیابد گوش خر
.مثنوی
معنوی
زیرا
:
تا نگردی آشنا زین پرده رمزی نشنوی
گوش نامحرم نباشد جای
پیغام سروش
.حافظ
و آنجا که گوش نیست رعایت سکوت لازم است:
جان و
دل را طاقت آن جوش نیست
با که گویم در جهان یک گوش نیست
.مثنوی
و یا:
در نیابد حال پخنه هیچ خام
پس سخن کوتاه باید و
السلام
.مثنوی
مفاهیمی چون: خرقه سالوس برکشیدن، خط
بطلان بر نقش زرق کشیدن، خرقه سوزاندن، یک سو نهادن دلق ارزق فام و بر
باد قلاشی
دادن شرکت تقوانام و ... همه و همه تأکیدی مضاعف بر زدودن حواس برون و
درون از غیر
دارد.
خلوت دل نیست جای صحبت اضداد
دیو چو بیرون رود، فرشته در
آید
.حافظ
بنابراین، نخست باید زمینه‌های خوب دیدن و خوب شنیدن و
...
آماده شود. پس از آن سالک می‌تواند با رعایت ادب شکر نعمت دیدن و شنیدن
به مقام
«مشهود»
و «مسموع» قلب ماهیت شود و از قید «نگرنده» و « شنونده» ( که خود وجود
است(
رها و در «نگریسته» و «شنیده» محو گردد و با بی‌زبانی، شرح دهد که:
»لب
لعلی
گزیده‌ام که مپرس» و « سخنانی شنیده‌ام که مپرس«.
اهمیت شنیدن در چیست و چرا حضرت مولوی در آغاز مثنوی، آن هم در
نخستین کلام، امر به شنیدن کرده است:
بشنو این نی چون حکایت می‌کند
از
جدایی‌ها شکایت می‌کند
.مثنوی
مولانا، انسان را همچون
»نی»
می‌داند که را از «نیستان» بریده‌اند و جدا کرده‌اند و این انسان دور
افتاده
از اصل خویش نوای شکایت سر می‌دهد، باشد تا گوش شنوا و سینه‌ای سوخته
از آتش عشق،
ان را دریابد:
سینه خواهم شرحه شرحه از فراق
تا بگویم شرح درد
اشتیاق
.مثنوی
حضرت مولانا در نی‌نامه با الفاظی متفاوت بر
اهمیت شنیدن تاکید کرده است آن جا که می‌گوید:
من به هر جمعیتی نالان شدم
جفت بدحالان و خوش حالان شدم
.مثنوی
و این سر دادن
ناله مستلزم وجود مستمعی است که آن را بشنود.
و یا
:
آتش عشق است کاندر نی
فتاد
جوشش عشق است کاندر می‌فتاد
.مثنوی
نی نوای
عشق سر می‌دهد و شنیدن این نوا را گوشی باید آشنای عالم عشق. گوشی که
از رمز و راز
میان عاشق و معشوق آگاه باشد
.
به اعتقاد خالق مثنوی معنوی، نوزادانی که
ناشنوا متولد می‌شوند، لال می‌مانند:
ور نباشد گوش و تی‌تی می‌کند
خویشتن را گنگ گیتی می‌کند
.مثنوی
نوزاد در یک-دو
سال اول زندگی‌اش گوش می‌کند تا از آموخته‌های این مربی (گوش) زبانش
باز شود و به
سخن در آید:
کودک، اول چون بزاید شیرنوش
مدتی خاموش باشد، جمله
گوش
مدتی می‌بایدش لب دوختن
از سخن، تا او سخن آموختن
ور نباشد
گوش و تی‌تی می‌کند
خویشتن را گنگ گیتی می‌کند
کز اصلی، کش نبود آغاز
گوش
لال باشد، کی کند در نطق جوش
زان که اول سمع باید نطق را
سوی
منطق از ره سمع اندر آ
.مثنوی
از دوران کودکی، کمی دور
می‌شویم و به محیط‌های تعلیم و تربیت خانواده و گسترده‌تر از آن نظر
می‌افکنیم:
متعلمان در مکتب و دانشگاه هنگامی به مراتب عالی علمی نایل
می‌شوند که در طی آموزش، گوش شنوا داشته باشند و آن که اهل گوش کردن
نیست، یعنی به
شنیده‌ها عمل نمی‌کند مردود علمی و اخلاقی محسوب می‌شود.
از این مرحله محدود
تعلیم و تعلم، گام فراتر می‌نهیم و جوامع بشری و رسالت انبیا را مدنظر
قرار
می‌دهیم:
در تاریخ ادیان و دعوت فرستادگان توحیدی می‌بینیم که مردمی اهل فوز و
رستگاری می‌شوند که ندای منادی ایمان را بشنوند و به او بگروند
:
ربنا اننا
سمعنا منادیاً ینادی للایمان أن آمنوا بربکم فامنا...
واقفیم که گوش سر به
تنهایی کافی نیست و گوش دل باید آماده شنیدن باشد و در واقع این ظلمت
دل است که
حجاب چشم و گوش سر شده است. قرآن کریم کسانی را که چشم و گوش و دل
دارند اما با آن
در نمی‌یابند و نمی‌بینند و نمی‌شنوند، همچون چارپایان بل که گمراه‌تر
می‌داند.
در راه عشق، وسوسه اهرمن بسی است
پیش آی و گوش دل به پیام سروش
کن
.حافظ
شنیدن بسط و کری قبض است، گوش یکی
از پنجره‌های روح است و برای دیدار با روح باید از این را وارد شد.
شنیدن مستلزم
اثبات کمتر وجود است و به فنا نزدیک‌تر ( شنوایی کامل
اطاعات
-کامل
-
فنا(
مرده باید بود پیش حکم حق
تا نیاید زخم از رب الفلق
.مثنوی
بوی خوش یار نیز شنیدنی است و باد صبا پیامبری است که نسیم
نوروزی را از کوی یار می‌آورد که می‌توان چراغ دل را از آن بر افروخت:
بوی
خوش تو هر که ز باد صبا شنید
از یاز آشنا سخن آشنا شنید.
حافظ
و
یا
:ای
صبا نکهتی از کوی فلانی به من آر
زار و بیمار غمم راحت جانی به من
آر
.حافظ
گر
نمی‌آید بلی زیشان ولی
آمدنشان از عدم باشد بلی
.مثنوی
و حق فرموده است که وقتی قرآن خوانده می‌شود گوش فرا دهید و ساکت باشید
شاید مورد لطف قرار گیرید چرا که انسان سالک خود گوش است و گوش نباید
زبانی
بکند:
چون تو گوشی او زبان نی جنس تو
گوش‌ها را حق بفرمود
انصتوا
.مثنوی
این ممارست در شنیدن و مقام گوش را حفظ
کردن تا آن جا ادامه می‌یابد که انسان نغمه درون اولیا را هم می‌شنود
نغمه‌ای که
همچون آواز اسرافیل بوستان دل را زنده می¬کند
و مسرور به بسطش
می‌سازد:
انبیا را در درون هم نغمه‌هاست
طالبان را زان حیات بی
بهاست
نشنود آن نغمه‌ها را گوش حس
کز ستم‌ها گوش حس باشد نجس
.مثنوی
نغمه‌های اندرون اولیا
اولا گوید که‌ای اجزای
لا
هین ز لای نفی سرها برزنید
این خیال و وهم یک سو افکنید
...
گر
بگویم شمه‌ای زآن نغمه‌ها
جان‌ها سر بز زنند از دخمه‌ها
گوش را نزدیک کن
کان دور نیست
لیک نقل آن به تو دستور نیست
.مثنوی
پس سالک باید که سخن را به گوش جان بشنود و به جان دل
بخرد.
پند حکیم، محض صواب است و عین خیر
خنده آن کسی که به سمع رضا
شنید
.حافظ
شربتی از لب لعلش نچشیدیم و برفت
روی مه پیکر او سیر ندیدم و
برفت
گویی از صحبت ما نیک به تنگ آمده بود
با برست و به گردش نرسیدیم و
برفت
.حافظ
نشنیدن
و گوش نکردن سخنان پیر و مراد
خواه همچون آدم از روی هوی و به دنبال وسوسه جاودانگی باشد و خواه
همچون نافرمانی
ابلیس از کبر و نخوت برخاسته باشد، پیامدی جز سقوط و هبوط ندارد و آن
که کلام پیر
را می‌شنود و همچون مرواریدی در صدف سینه می‌پروراند، نیک سرانجام
خواهد
شد.
پیران، سخن ز تجربه گویند گفتمت
هان ای پسر-که پیر شوی- پند گوش
کن
.حافظ
منابع مورد استفاده : هفت سنگ ، پي سي و آرشيف نويسنده .